“La Espada de Damocles”, pintado en 1812 por el pintor inglés Richard Westall (1765-1836), representa una espada colgando sobre la cabeza de Damocles, recordándole, y a nosotros, de nuestra mortalidad. (Public Domain/WIKIMEDIA COMMONS)

Las Cuatro Últimas Realidades — La Muerte

Según una leyenda griega, Damocles, de la corte de la regla del tirano de Siracusa, expresó su deseo de las riquezas y los placeres del rey sólo por un día. Y así, al día siguiente, Damocles fue conducido al palacio, y todos los siervos tuvieron que tratarlo como su maestro. Estaba sentado en una mesa en el salón de banquetes y alimentos ricos fueron colocados delante de él. No faltaba nada que podía darle placer. Hubo vinos costosos, flores, perfumes raros y música encantadora. Descansando entre cojines suaves, sentía que era el hombre más feliz del mundo. Entonces levantó sus ojos hacia el techo. Para su horror, vio una espada afilada, colgando por encima de él, con su punto casi tocando su cabeza, y fue colgado por solo un pelo delicado de caballo. Había peligro en cada momento que rompería el pelo fino. De repente, la sonrisa desapareció de la cara de Damocles como se volvió pálido. Sus manos temblaban; quería no más comida ni vino, y no tomó más deleite en la música. Sólo deseaba que se fuera del palacio tan pronto como sea posible. Para el resto de su vida, Damocles nunca más deseaba riquezas ni quería cambiar lugares con el rey.

La Espada de Damocles sobre todos nosotros

El Reverendísimo Thomas J. Olmsted es le obispo de la Diócesis de Phoenix. Fue instalado como el cuatro obispo de Phoenix el 20 de diciembre de 2003, y es el líder espiritual de los 1,1 millones católicos en la diócesis.

La muerte es una espada de Damocles suspendida sobre todos nosotros. Es parte de la condición humana. Nadie se le escapa. La espada de Damocles acertadamente describe la fragilidad de la existencia humana y la inevitabilidad de la muerte terrenal que tarde o temprano todos nos enfrentamos. El Catecismo de la Iglesia Católica dice (CIC #1007): Nuestras vidas están medidas por el tiempo, en el curso del cual cambiamos, envejecemos y como en todos los seres vivos de la tierra, al final aparece la muerte como terminación normal de la vida. Este aspecto de la muerte da urgencia a nuestras vidas: el recuerdo de nuestra mortalidad sirve también para hacernos pensar que no contamos más que con un tiempo limitado para llevar a término nuestra vida”.

Para el no creyente la muerte es un viaje en la nada; para el creyente es el paso a la vida eterna. Para el cristiano, la muerte nunca es un fin; es infinitamente más que la detención de los latidos del corazón o el cese de la vida biológica. Sin embargo, para aquellos sin fe en Dios, la muerte es especialmente aterrador porque significa el fin de todo lo que es familiar para nosotros.

Este es la cuarta de una serie sobre los Cuatros Últimas Realidades.

La muerte es algo que nunca hemos experimentado, y naturalmente tendemos a temer lo desconocido, por lo tanto, un miedo natural a morir se encaja en nuestra naturaleza. Cada persona es atormentada por el dolor, por el deterioro avance del cuerpo y aún más agudo por un temor de la extinción perpetua. Estamos siguiendo la intuición de nuestro corazón cuando aborrecemos y rechazamos la completa destrucción y desaparición total de nuestra propia persona. Desesperados esfuerzos para prolongar la vida y resistir a la muerte dan evidencia de que cada persona lleva en sí mismo la semilla de la vida eterna alojada dentro de su alma. Dios ha llamado y llama al hombre a adherirse a Él con la total plenitud de su ser en la perpetua comunión de la incorruptible vida divina” (“Gaudium et Spes” 18).

Una cultura que niega la muerte

Vivimos en una sociedad laica donde muchos ven la muerte como sólo pérdida, una pérdida total y devastadora. Por lo tanto, la muerte para ellos es cruel porque es el final de la vida y todas las cosas buenas que lo trae. En la mayor parte de los diccionarios de hoy en día, debido a esta percepción laica, la muerte se define como la “terminación de la vida;” y el verbo “morir” se describe como “dejar de vivir”. Por lo tanto, una idea tan sombría de la muerte trae consigo una vergüenza e incluso evitar todo lo que tiene que ver con la muerte. La evidencia de esta negación de la muerte nos rodea: las farmacias y supermercados están llenos de productos diseñados para hacernos lucir más joven; las personas están dispuestas a gastar una cantidad increíble de dinero en cosméticos, tintes de pelo y muchas otras cosas para fingir que son envejecimiento y crecimiento mayores, para negar la verdad incómoda que sus cuerpos físicos están acercándose a la muerte con cada segundo que pasa.

También vivimos en una época marcada por los avances en medicina y tecnología que han aumentado la esperanza de vida. Para muchos en este mundo, la vida es más cómoda; los sufrimientos diarios y las privaciones que la gente experimentada en el pasado han sido minimizados o incluso eliminados. En consecuencia, la muerte se ha convertido, para algunas personas, en una cosa lejana y aún extranjera. La vida cotidiana en una cultura secular es seductora en la medida nos mantiene lejos de Dios de toda consolación y tienta a buscar comodidades de paso en las cosas finitas. Esto, alternadamente, conduce a la mundanalidad, y mundanalidad hace cielo y estar con Dios más distantes, extranjeros y menos deseable.

La actitud cristiana ante el Misterio de la Muerte

El humano deseo de estar con Dios es evidente en muchas de las oraciones de la Iglesia. Uno de ellos es la antigua pero todavía conocida oración Salve Regina (La Salve)”. Esta oración fue compuesta por un monje ciego y lisiado, el Beato Hermann von Reichenau, hace alrededor de 1 mil años. Como es a menudo el caso para las personas con graves problemas físicos, la vida era dura para él. Pero su fe le llevó a ver más claramente que más cómo esta vida terrena es un exilio de nuestra casa real con Dios y con todos los santos, especialmente la Virgen María. Lo que dio esperanza al Beato Hermann cada día era la firme convicción de que su vida era un exilio temporal y un día se iba a casa al Padre, donde no hay más lágrimas ni sufrimiento.

¿Qué, entonces, es la actitud correcta de los cristianos ante el misterio de la muerte? Para quienes aman a Dios, la muerte marca el comienzo de la vida en su máxima expresión. El Apóstol Pablo escribe (Fil 1:21), … para mí, la vida es Cristo, y la muerte, una ganancia”. Para todo aquel que muere en Cristo, la muerte comienza algo nuevo y maravilloso. Creemos que esto no porque ya hemos experimentado la muerte sino porque tenemos la certeza de la fe; fe nos hace capaces de expresar con convicción de lo que no hemos todavía experimentado. La fuente de esta fe es el Señor Jesús, que ha vencido la muerte no sólo para Él sino para todos nosotros. Al morir, el Hijo de Dios comparte nuestra condición humana hasta el final y en Su Resurrección, transformó la muerte y abrió hasta la esperanza de vida eterna. Como dice el Catecismo sobre Jesús (CIC #1009… a pesar de su angustia frente a ella, la asumió en un acto de sometimiento total y libre a la voluntad del Padre. La obediencia de Jesús transformó la maldición de la muerte en bendición”. A pesar de que los cristianos tenemos dicha condena por la fe, casi siempre la muerte sigue siendo una causa de dolor y pena. Sabiendo que la muerte no es final, vivimos con la esperanza de que al final del tiempo nuestras almas se reencontrará con nuestro cuerpo glorificado y resucitado en una unión más perfecta que la que actualmente tenemos la capacidad para imaginar.

La muerte que debemos tener miedo de

Así, la muerte física para el cristiano devoto es una parte inevitable de la vida, que no debe sostener terror para nosotros porque se ha convertido en un instrumento de gran obra de Dios de redención. Por otro lado, hay una auténtica muerte que debemos temer, la muerte del alma por el pecado. De hecho, la persona que muere en pecado mortal, sin arrepentimiento, se excluye a sí mismo del Reino de Dios. Esto es lo contrario de lo que desea Dios, pero Él no forza a cualquier persona, contra su voluntad, a amar.

El mensaje constante de las Sagradas Escrituras y sobre todo de Jesucristo, es que debemos estar constantemente preparados porque él viene en el momento que menos lo esperamos. San Anselmo escribió, Nada es más cierto que la muerte; nada más incierto de su hora”. Después de la muerte, debemos hacer un recuento de cómo llevamos nuestras vidas, cómo hemos tratado a otros y cómo hemos observado los mandamientos de Dios. Que nuestras vidas siempre estén centradas con el único propósito de hacer la voluntad de Dios y dedicadas al servicio de la caridad, para que “en medio de la inestabilidad del mundo, estén firmemente anclados nuestros corazones donde se halla la verdadera felicidad” (Oración Colecta, XXI Domingo del Tiempo Ordinario).